Миссия в Сибири митрополита Филофея в правление царя Петра Великого.
Отношения государства и церкви в России всегда строились на основе доктрины «симфонии властей». В XVII в. главенствующую роль в ней стала играть самодержавная власть. Московский собор 1666–1667 г., закрепил формулу: «В светских делах патриарх подчиняется царю, а в церковных делах царь и патриарх равны».
Петр же Великий объявил себя «крайним судией» церкви и распространил суверенитет государства на ее организацию и деятельность. Однако, оставаясь глубоко верующим человеком, царь принимал непосредственное участие в делах православия, сыграв значительную роль, например, в миссии среди нехристианских народов. Наибольших успехов при царе Петре Первом миссионеры добились в Сибири.
Крещение народов Сибири в царствование Петра Великого опиралось на опыт миссионерской деятельности, накопленный в предшествующие века. В XIV–XVI вв. были крещены народы Северного Урала. Миссию в этих землях начал святой Стефан Пермский, создатель зырянской письменности, переведший на язык зырян Часослов, Псалтирь и другие богослужебные книги. В 1379 г. он, получив благословение от митрополита Алексия и помощь от великого князя Дмитрия Донского, начал миссию. В 1383 г. была образована Пермская епархия, а Стефан стал ее первым епископом.
18 июня 1700 г. Петр Великий в письме к Киевскому митрополиту Варлааму Ясинскому просил подобрать архиерея для Сибирской епархии «не только доброго и благого жития, но и ученого, дабы он, будучи митрополитом в Тобольске, мог, Божиею помощию, исподволь в Китае и в Сибири в слепоте идолослужения закоснелых человек приводить в познание истинного Бога».
4 января 1702 г. в митрополита Сибирского и Тобольского был посвящен Филофей Лещинский. 1 февраля 1702 г. он получил грамоту и наставление от царя. Новый сибирский архиерей происходил из украинского дворянства, обучался в Киевской академии, долгое время был экономом Киево-Печерской лавры и наместником Брянского Свято-Успенского Свенского монастыря.
Основное внимание в первые годы управления епархией Филофей уделял ее текущим делам. Одним из них было просвещение и укрепление нравственного авторитета духовенства. Прибыв в Сибирь, митрополит сразу же взялся за обустройство школы, подбор учителей и составление книги, выписав необходимое из Киева. В школе учились не только дети русских, но и «ясачных иноземцев».
В челобитной, поданной в Сибирский приказ в 1706 г., Филофей предлагал, «чтоб в Ыркуцку, в Енисейску, в Якуцку и где прилично по городам построить училища и собрать указом вашим государским от всякого чина робяток и учить их грамматики, чтобы они последи и сами умели не только христиан учити, но и неверныя призывать ко християнской вере». В Березове он предлагал взять 10–20 детей новокрещен «и учить их Божественнаго Писания».
В 1718 г. митрополит писал архимандриту Сильвестру:
«…тебе бы, архимандриту, по указу великого государя в Верхотурском уезде, где найдутся ребята, годнии к учению, брать и учить прилежно, а буде возможно, отсылать в дом архиерейской с певчими ездоками к учению, где многих новокрещенных ребята учатся грамоте».
В 1706 г. митрополит был в Москве и подал в Сибирском приказе челобитную с описанием нужд епархии. В частности, он просил восстановить Березовский Воскресенский монастырь и отдать ему «под начал» Кондинский монастырь; о посылке грамот ляпинскому и обдорскому князьям с гарантиями в том, что они сохранят свою власть после обращения в православие. Архиерей предлагал: «…у остяков з ыдолов подати братии, для того что они, остяки, не хотя за идолов подати давать, хотели идолов сами палить». Сибирский приказ согласился со всеми предложениями митрополита.
В том же 1706 г. царь указал Филофею «ехать к остякам и вогуличам с проповедью Евангельскою» и всех их «от мала до велика крестить», а их «все кумиры и кумирницы, где только будут найдены, сожигать и истреблять, и на их местах строить церкви, часовни и ставить иконы». За переход в православие обещалось «сложить все прежних годов недоимки и выдавать из казны кафтаны, рубашки и хлеб». Миссионеры могли «требовать от гражданского начальства летом судов, а зимой подвод, проводников, толмачей и обороны».
Серьезные изменения в миссионерской деятельности произошли с учреждением Сибирской губернии. Князь М.П. Гагарин, назначенный губернатором, перед отъездом в Тобольск встречался с царем Петром и обсудил основные направления своей будущей деятельности, к которой были отнесены и вопросы распространения православия среди сибирских «иноверцев».
Результатом этих бесед стал именной указ от 7 июня 1710 г., которым митрополиту предписывалось:
«Выбрав по своему рассмотрению из монахов или из священников человека доброго, и велеть ему… ехать вниз великой реки Оби до Березова и далей, и где найдут по юртам остяцким их прелесные мнимые боги шайтаны, тех огнем палить и рубить и капища их разорить. А вместо тех капищ часовни строить и святые иконы поставляти, и их, остяков, приводить ко крещению и ко познанию единого в Троице истинного Бога».
Крещение должно было проводиться с применением устрашающих мер:
«А естли кто остяки учинят противность сему нашему великого государя указу, и тем будет казнь смертная».
В указе предусматривались и льготы новокрещенам:
«И которые остяки малые и великие веруют и крестятца, тем остякам нашего великого государя милость: ясашные доимки все оставлять указали и впредь не спрашивать… А ко крещению им кафтаны белые и рубашки из нашей казны и хлеб, по рассмотрению, тако ж де давать указали»[58].
В 1709 г. митрополитом Сибирской епархии был поставлен Иоанн Максимович. Это позволило Филофею освободиться от текущих дел управления епархией. Он принял схиму под именем Феодора и посвятил себя православной миссии среди язычников, мусульман и ламаистов Сибири.
В 10-х годах XVIII в. схимонах Феодор был уже очень пожилым человеком. В 1716 г. он уехал на Украину, но по указу Петра Великого вернулся в Сибирь и после смерти митрополита Иоанна Максимовича вновь был поставлен в сан митрополита Тобольского и всея Сибири[110]. Только после того, как в 1721 г. в митрополиты был поставлен Антоний Стаховский, Феодор смог удалиться в Тюменский Троицкий монастырь.
В последние годы жизни схимонах Феодор сосредоточил свое внимание на защите новокрещен. В 1720 г. новый сибирский губернатор князь А.М. Черкасский предложил Сенату «не награждать иноверцев при крещении из казны», прекратить строить церкви у новокрещен и содержать в них священников и причетников за счет казны. Противодействуя этим планам, Феодор обратился к царю.
Российский самодержец встал на его сторону. В «похвальной грамоте» от 15 сентября 1720 г. Петр Великий писал, что ему известны подвиги подвижника:
«…вы в бытность свою в Сибири собственными своими трудами взыскали и окрестили в православную христианскую веру ясашных иноверцев более тритцати тысячь человек и построили у них святыя церкви, а детей у них новокрещенных многих учил, и учатца Божественного писания, и к тому приступают многие креститися. И ты их совершил, и открыл из Евангелия правды им великии».
Государь благодарил миссионера за труды и надеялся, что, «видя к себе нашу, великого государя, милость, о крещении помянутых иноверцев православною кафалическою веру еще чинил усердное старание». Для сведения сибирскому губернатору был послан указ из Сената с изложением царской милости к Феодору.
Однако Феодор добивался совершенно другого, ему нужно было защитить новокрещен. В 1721 г. он обратился с двумя письмами к царскому секретарю А.В. Макарову. Архиерей просил продолжить строительство церквей у новокрещен за счет казны, сохранить жалование священникам и причту, ликвидировать прибавку ясака с новокрещен, так как они обижены «уравнением их в платежах» с русскими. Сенат предложения князя А.М. Черкасского не утвердил. Более того, в 1720 г. Сенат подтвердил необходимость награждать «иноверцев» за принятие православия и предоставил новокрещенам значительную податную льготу: при крещении они освобождались от ясачных недоимок и от платежа ясака на три года.
В те же годы, несмотря на сопротивление мусульман, проповедь Феодора и в их среде приносила успех. В 1721 г. он просил решения у Синода: «Новокрещении от татар, котории посели житием коло монастыря Тюменского. Невозможно ли им быт за монастырем в помощь: дров привезти, сена выкосити, пашню зжати? И чтоб дела до них не было никому, для того что они ж от монастырской же нужди и питаются»[118].
В ответ на эти успехи в 1722 г. богатые татары-мусульмане подали доношение в Тобольский надворный суд о том, что новокрещены, живущие при тюменском монастыре, — их беглые холопы, и потребовали вернуть деньги, за которые они когда-то купили этих холопов. По решению суда 13 новокрещен были взяты под арест, а затем проданы обратно в холопство. Решение суда возмутило Феодора. В доношениях 1722 и 1723 г. в Синод он писал, что татары сделали это для того, чтобы помешать распространению православия среди мусульман. Феодор считал, что если взять голову тобольских служилых татар Сабанака и его брата в Санкт-Петербург «на вечное житье», то можно крестить всех татар, потому что именно они «великое препятие чинят крещению». Решение Надворного суда о новокрещеных татарах он объяснял тем, что судьи получили взятку. О самом суде Феодор писал:
«Господа судьи ни ответчиков видели, ни посоветовали з преосвященным митрополитом, но знатно по вчерашном не истрезвились, дали указ татаром продавать новокрещенных»[119].
Синод не ответил на эти доношения. Тогда Феодор обратился через начальника уральских заводов В.И. Геннина к Петру Великому. В этом обращении к царю он объяснил те мотивы, которыми руководствовался в своей миссии. Феодор писал, что для каждого православного человека должно быть ясно: «…душа едина, приобретенная Богу, всего мира богатства превышает». Кроме того, крещение сибирских аборигенов привело к миру в крае:
«…единоверие, приязнь, послушество, подобострастие и верность к Его И. В. показали лутше, и нежели когда тии народы были некрещении»[120].
Обращение Феодора к Петру I заставило Синод поручить следствие по делу о продаже новокрещен губернатору князю М.В. Долгорукому и митрополиту Антонию. Последние запросили разъяснений у Феодора. Схимонах представил им документ под заглавием «Пункты и улики… против решения и ответу тобольских судей по делу о новокрещенных тюменских татарах». Феодор пришел к выводу, что судьи нарушили закон. Они держали новокрещен голодом в тюрьме; не потребовали у истцов документов на их владение холопами, а поверили им на слово; не поставили в известность митрополита, хотя дело касалось «церковных людей». Феодор доказывал, что решение суда противоречит «похвальной грамоте», которую он получил от царя, а также ст. 97 гл. XX Соборного Уложения 1649 г., которой предписывалось освобождать холопов после того, как они примут православие[121]. М.В. Долгоруков и Антоний пересмотрели решение Надворного суда: судьи были оштрафованы, а новокрещен освободили от холопства и выплатили им денежную компенсацию.
На основе этого прецедента в 1726 г. в Сибирской губернии был распространен указ, согласно которому все холопы, принявшие православие, получали свободу.
Формирование России как полиэтнического и поликонфессионального общества требовало такой государственной политики, которая обеспечивала бы интеграцию входящих в нее народов. В результате во время правления Петра Первого был выработан уникальный опыт взаимодействия народов и конфессий, который до сих пор обеспечивает государственное единство нашей страны. Если европейская колонизация строилась на уничтожении иноверцев и малочисленных народов, то в России малочисленные народы продолжили свое развитие и вносят весомый вклад в развитие российской цивилизации.
Русская Православная церковь сыграла значительную роль в присоединении Сибири и ее хозяйственном освоении, а православная вера была духовной опорой для сибирских землепроходцев. Важнейшей миссией церкви в Сибири стала христианская проповедь среди «иноверцев» и их обращение в православие, что не только способствовало сближению культур русских переселенцев и коренного населения, но и являлось одним из условий превращения Сибири в естественную часть России.
Выбор веры, который был сделан многими народами Сибири в XVII — начале XVIII в., до сих пор является одной из основ государственного единства России. Важно подчеркнуть, что речь идет именно о выборе веры. Далеко не все коренные народы приняли православие, а сама православная проповедь осуществлялась с учетом национальных традиций и культур. Эта особенность православной миссии в Сибири заложила основу для мирного сосуществования и взаимовлияния народов и конфессий на ее просторах.
